Статья опубликована в «Журнале Московской Патриархии» (№ 6, 2021, PDF-версия).
Владимирская икона Божией Матери — это икона, родная сердцу каждого верующего человека. Владимирская Богоматерь — образ любви: и Матери, и Сына, и Бога, и нашей души, которая в молитве припадает к своему Спасителю. Через этот образ Богородица не раз отводила от Руси неприятеля. Спасение от завоевателей в 1521 году, по преданию, стало возможным тоже по молитвам москвичей к Владимирской иконе Божией Матери. Перед этим образом венчались на царство российские монархи, избирались Патриархи, перед ним молились в дни бедствий и смут. Икона эта освятила и соединила все столицы Древней Руси — Киев, Владимир, Москву.
Исторический контекст
Согласно церковному преданию («Повесть о Темир-Аксаке» XV века), икона была написана в Иерусалиме евангелистом Лукой, который почитается как первый иконописец. Однако исследования показали, что ее написали на рубеже XI-XII веков в императорских мастерских Константинополя. На Русь, как сообщают летописи, список этой иконы попал в первой половине XII столетия. Икону, известную нам сегодня как Владимирская, вместе с другой иконой, именуемой Пирогощей[1], привезли в дар от Константинопольского Патриарха Луки Хризоверга киевскому князю Мстиславу Владимировичу. После торжественной встречи икону поставили в женском Богородичном монастыре на Вышгороде под Киевом, где она прославилась чудесами. Одно из первых было связано со спасением младенца. Предание эту историю передает так. Женщина с грудным ребенком переправлялась через Днепр на лодке. Неосторожное движение лодочника привело к тому, что ребенок выпал за борт. Все были уверены, что он утонул. Но когда в неутешном горе рыдающая мать прибежала в церковь на Вышгороде помолиться о своем утонувшем сыне, она неожиданно обнаружила его живым, лежащим перед образом Богоматери. С того времени эта икона Богородицы стала особо почитаема как покровительница материнства; женщины приходили к ней, чтобы помолиться о своих детях, об их физическом или духовном спасении.
В 1155 году Андрей Боголюбский, получив в удел княжество в Северо-Восточной Руси, взял с собой этот чудотворный образ. Новую столицу, судя по всему, он намеревался обустроить в Ростове, но, как гласит предание, недалеко от Владимира обоз с иконой остановился, и никакие силы не могли сдвинуть лошадей с места. Князь долго молился перед образом Пречистой Богородицы, и ему было открыто, что Она Сама избирает сие место для пребывания Своей иконы. Так столицей княжества Андрея Боголюбского стал город Владимир. На месте остановки обоза с иконой князь построил свою резиденцию, получившую название Боголюбово, отсюда и прозвище князя — Боголюбский. А после возведения во Владимире Успенского собора икону перенесли туда, где она и пребывала более двухсот лет, получив наименование Владимирской.
По приказу князя Андрея икона была украшена дорогим окладом и сопровождала его в походе 1164 года против волжских булгар. По преданию, перед битвой князь упал на колени пред иконой и воскликнул: «Всяк уповай на Тя, Владычице, не погибнет!» Помолившись вместе с князем, войско двинулось в бой и вернулось с победой.
В 1238 году войско хана Батыя захватило Владимир. Успенский собор был разграблен, и с иконы Богоматери содрали драгоценный оклад. Но образ уцелел, а вскоре и татары покинули город.
Перенесение образа в Москву
В XIV веке происходит возвышение Москвы, и древняя святыня перемещается в новый духовный и политический центр Руси. Перенесение иконы связано с нашествием в 1395 году хана Тамерлана, или Темир-Аксака, как именуют его русские летописи. Еще не оправились русские люди после кровопролитной Куликовской битвы (1380 г.) и страшного разорения Москвы Тохтамышем (1382 г.), а тут новое нашествие. Где взять силы, чтобы противостать завоевателю? И тогда митрополит Киприан решает перенести чудотворный образ из Владимира в Москву, чтобы защитить город. Тожественно крестным ходом несли икону из древней столицы, а в Москве встречать Богородицу вышли все жители во главе с великим князем Владимиром Дмитриевичем и митрополитом Киприаном. Татарские войска стояли уже у Ельца, намереваясь идти дальше. Несколько дней москвичи молились перед Владимирской иконой, прося о спасении, и Божия Матерь отвела беду.
В летописях сообщается, что Тамерлану во сне явилась светозарная Дева в окружении небесного воинства и повелела отступить от Москвы. И завоеватель, не знавший ни одного поражения, отступил: без боя повернул он назад и вернулся в монгольские степи. Известно, что вскоре Тамерлан скончался и был похоронен с великими почестями.
А Москва праздновала победу и прославляла Богородицу за чудесное избавление, чествовала Ее чудотворный образ. Торжественная встреча иконы москвичами была описана в летописях, и в память об этом событии в церковный календарь был введен праздник Сретения Владимирской иконы Божией Матери. На месте сретения (встречи) москвичами чудотворной иконы был основан Сретенский монастырь, давший название улице Сретенка. Нынешний каменный собор в честь Сретения Владимирской иконы Божией Матери во дворе монастыря был возведен в 1679 году на месте древнего деревянного храма, стоявшего здесь с 1397 года.
Успенский собор Московского Кремля, где икона была поставлена с великими почестями, в народе стали именовать Домом Пресвятой Богородицы. Митрополит Киприан заказал для чудотворного образа позлащенный оклад, около иконы постоянно служились благодарственные молебны.
С тех пор Владимирская икона почитается как защитница Руси. Много раз отводила она беду от нашей земли. Так, к 1480 году Заступница вновь заставила татар уйти без боя от границ Руси. На этот раз войска хана Ахмата двинулись на Москву и раскинули стан в калужских пределах. Это событие вошло в историю под названием Стояние на реке Угре. На другом берегу стали собираться русские полки. Так стояли русские и ордынцы друг против друга несколько дней, никто не решался начать бой первым. Москвичи молились перед Владимирской иконой, и в один момент неожиданно хан Ахмат снялся с места и повернул на восток, ушел в заволжские степи. По преданию, на неприятеля напал жуткий, необъяснимый страх. Русские даже не преследовали татар, так поспешно те покидали Русскую землю. Летописцы объясняют столь странное поведение татар вмешательством Богородицы, которая явилась Ахмату и повелела уйти с Русской земли, как за сто лет до этого Она являлась Тамерлану. Народ вновь прославил Богородицу, защитившую Русь, а река Угра, где стояли войска русских и татар, получила в народе название Пояса Богородицы. После этого события великий князь московский Иван III разорвал татарскую грамоту, отказавшись платить дань Орде, и Русь стала свободной.
Памятная дата
Еще одно чудо от Владимирской иконы произошло в 1521 году. Оно описано в цикле повестей о новейших чудесах Владимирской иконы, включенных митрополитом Макарием в середине XVI века в Степенную книгу («Книга Степенная царского родословия»)[2].
Повествование это поистине эпическое и поэтическое одновременно. В то время войска Махмет-Гирея двинулись на Русь, и москвичей охватили страх и отчаяние. Тогда митрополит Варлаам призвал всех к молитве и покаянию. Святитель собрал духовенство, монашество, мирян, и все крестным ходом с чудотворной иконой Божией Матери двинулись из Кремля к Сретенскому монастырю.
Настроение москвичей повествование передает так: «Людие же вси еще великою скорбию одержими бяху и в нечаяниа впадоху, яко ниоткуду же помощи не имуще, развие всесилнаго Бога, и Пречистые Его Матери, и великих чюдотворцев руских, и всех святых... Вси сокрушенным сердцем и духом смиренным возопиша к Богу с плачем горким, яко да помилует их и от нашедшия скорби избавит их»[3].
В тот же день московский юродивый Василий Блаженный узрел, как от Владимирской иконы был глас: «Тако людие прогневаша безлобиваго Бога, яко Аз повелением Сына Своего с русскими чюдотворцами хощем изыти из града сего», — и она сошла со своего места в Успенском соборе, а храм наполнился огнем, его пламя вырывалось в двери и окна, потом огонь исчез. В это же время слепой инокине из Вознесенского монастыря было видение, как через Флоровские (Спасские) ворота уходил из Кремля «световидный собор» святителей и других святых, унося с собой и Владимирскую икону. А некая отроковица видела, как преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский пали к ногам тех святителей, со слезами умоляя не оставлять Москву. И тогда святители и преподобные, совершив моление перед Владимирской иконой, возвратились с ней в Кремль.
История борьбы с Махмет-Гиреем продолжалась еще несколько лет, но Москву он взять так и не смог. Москвичам было ясно, что защитила город их святыня — Владимирская икона Божией Матери, а потому дата крестного хода, совершившегося 21 мая, вошла в церковный календарь. В тот день чаша весов склонилась в пользу Москвы, а уж изгнание завоевателей было делом времени.
Перед Владимирской иконой молился царь Иван Грозный накануне своих походов: Казанского в 1552 году и Полоцкого в 1563 году. После победного возвращения царь всякий раз совершал перед иконой благодарственные молебны. Составляя духовное завещание, Иван IV молитвенно обращался именно к Владимирской иконе, называл ее «державы Руския заступление» и завещал своим детям жить так, чтобы Бог был с ними «молитвами... Богородицы... и милостию честнаго Ея образа иконы Владимирская»[4].
В конце XVI века явился новый завоеватель — крымский хан Казы-Гирей. В 1591 году он подошел к самой Москве. Собирая войска против Казы-Гирея, Федор Иоаннович молится в Кремле перед образом Владимирской Божией Матери, спасшей Русь от Тамерлана, а в стан русских воинов он отправляет Донскую Ее икону, что помогла одолеть татар на Куликовом поле. И вновь Бог даровал победу: Казы-Гирей бежал с поля боя, потеряв до двух третей воинов от изначальной численности своего войска. А русский народ прославлял Божию Матерь и Ее чудотворные образы — Владимирский и Донской.
В военной кампании против Казы-Гирея особо отличился Борис Годунов, хотя главным воеводой был не он, а князь Федор Мстиславский. Царь отметил большими дарами Годунова за этот поход. После смерти Федора Иоанновича в 1598 году, когда страна осталась без государя, к Борису Годунову явилось посольство бояр, и он, пав ниц перед Владимирской иконой, дал согласие на царствование перед ликом Самой Пречистой Богородицы[5].
В начале XVII века, в дни смуты и интервенции, когда народное ополчение под предводительством Минина и Пожарского пришло к стенам Кремля, чтобы освободить Москву от иноземных завоевателей, ополченцы выступили с лозунгом «лучше нам умереть, нежели предать на поругание Пречистый Богородицы образ Владимирский». Освобождение святыни, попавшей в руки интервентов, было делом огромной важности для русского народа. В летописях победа ополчения приписывается не в последнюю очередь и Владимирской иконе наряду с Казанской, которую принесли в Москву полки Минина и Пожарского.
Слава Владимирской иконы была столь велика, что в XVII веке царский иконописец Симон Ушаков пишет икону «Прославление Владимирской иконы Божией Матери» (или «Насаждение древа Государства Российского»). В центре иконы изображен образ Владимирской как прекрасный цветок на древе, которое вырастает из Успенского собора — Дома Пресвятой Богородицы. Это древо поливают митрополит Петр и князь Иван Калита, заложившие основы московской государственности. На ветвях древа, подобно плодам, изображены святые подвижники. Внизу, за кремлевской стеной, стоят государь Алексей Михайлович и царица Мария Ильинична «со чады». Так Симон Ушаков увековечил и прославил палладиум Русской земли — Владимирскую икону Богоматери. Никакая другая икона такой чести не удостаивалась.
И в ХХ веке Владимирская икона была в центре русской истории. В 1917 году в Москве собрался Поместный Собор Русской Православной Церкви, который должен был восстановить канонический строй церковного устройства. Из Успенского собора Кремля в Храм Христа Спасителя, где происходили заседания Собора, был торжественно перенесен Владимирский образ Богоматери. И выборы Патриарха происходили перед ликом главной святыни России. Как мы знаем, Патриархом был избран Тихон (Беллавин), которому выпал тяжкий жребий в годы начинающихся гонений защитить Русскую Церковь, и конечно, он не раз прибегал к заступничеству Богоматери, молился перед Владимирской иконой.
Вскоре после закрытия Поместного Собора икона вновь покинула свое место в Кремле, в 1918 году она была взята на реставрацию, с нее сняли драгоценный оклад, расчистили несколько слоев, чтобы открыть первоначальную живопись XII века. Оказалось, что византийское письмо сохранилось только на ликах Богоматери и Христа, все остальное было многократно переписано в XV, XVII и XIX веках. После реставрации Владимирскую икону в числе многих национализированных произведений искусства передали в Третьяковскую галерею, где она стояла все годы советской власти. Через 80 лет икона вновь поменяла свое место, на этот раз ее перенесли в церковь святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее, где она и находится до сих пор под присмотром реставраторов и музейных работников, но при этом икона, как и прежде, доступна для молящихся.
Иконография образа
Владимирская икона является одним из самых прекрасных богородичных образов в искусстве. Она относится к наиболее глубокому и лиричному типу икон, получивших на Руси название «Умиление». Греки называли этот иконографический тип Гликофилуса — «Сладкое лобзание» или Елеуса — «Милостивая». Все три названия подчеркивают главную идею иконы — образ совершенной любви. Богоматерь ласково обнимает Сына, прижимая Его к Себе, и Он, обхватив Ее рукой за шею, нежно прижимается щекой к щеке Своей Матери. Две фигуры настолько слиты вместе в этом объятии, что воспринимаются единым силуэтом. Глаза младенца Христа устремлены на Мать, Она же смотрит на зрителя, и этот взгляд полон одновременно нежности и заботы, страдания и надежды. Смысл этого иконографического типа совсем не исчерпывается радостью материнства, за объятиями Матери и Сына прочитывается страстная тема: Богородица обнимает Христа, предчувствуя предстоящие Ему страдания и смерть. Не случайно по той же схеме изображается в православном искусстве и тема оплакивания на иконе «Не рыдай Мене, Мати», где Богородица обнимает Христа уже после снятия Его с Креста, перед положением во гроб.
Страстную тему продолжает и оборот иконы. Владимирская была выносной, она двусторонняя, на тыльной ее стороне изображен престол с орудиями страстей Господних (трость с губкой, копие и т. д.). Когда икону несли крестным ходом, поднимая высоко на шесте, то образ Богородицы, прижимающей к сердцу младенца Христа, воспринимался именно как образ Матери, отдающей Сына на страдание во искупление человеческих грехов.
Несмотря на многократные поновления, икона сохраняет свое художественное совершенство, хотя обо всей его полноте мы можем судить лишь по живописи ликов, но они поистине прекрасны. Живопись иконы исполнена тончайшей плавью золотистой охрой с добавлением легкой подрумянки и прозрачных пробелов. Кажется, что лики Христа и Богородицы хранят теплоту и трепетность живой плоти, и в то же время они наполнены светом, который как тихий, затаенный пламень сияет внутри них.
Во все времена Владимирская икона была широко почитаема, поэтому с нее постоянно делали списки и копии, немало их сохранилось до нашего времени. Но ни одна копия, ни один список не передает совершенство оригинала. В начале XV века один из списков был выполнен Андреем Рублевым для Владимирского Успенского собора, этот образ должен был заменить собой перенесенную в Москву древнюю святыню. Рублевский образ отличается от древнего оригинала, но он по-своему хорош: образ словно окутан мягким светом, нежные краски растворены сиянием, текучие линии контура обрисовывают плавный силуэт, лики прекрасны, но отстранены, словно погружены в молитву. Богородица кажется неземным существом, поворот головы напоминает ангелов из рублевской «Троицы». Это глубокий молитвенный образ, рожденный в тихом созерцании, в безмолвной молитве. В нем нет той пронзительной интонации и непосредственной обращенности к зрителю, присущей древней Владимирской иконе, глаза которой, кажется, обращены в самое сердце смотрящего.
В ХХ веке также многие иконописцы обращались к образу Владимирской: в двадцатых годах ее писала Мария Николаевна Соколова (монахиня Иулиания), в восьмидесятых — архимандрит Зинон (Теодор). Эти копии по-своему интересны и несут на себе печать времени; они — дань той великой иконописной традиции, которую с таким трудом им удалось сохранить и продолжить. В знаменитой иконе М.Н. Соколовой «Собор всех святых, в земле Российской просиявших» мы видим Владимирскую икону, лежащую на аналое перед Успенским собором Московского Кремля, а рядом стоят московские святители, совершающие службу перед всероссийской святыней. Это композиционный центр иконы, вокруг которого собраны русские святые, просиявшие в разные века на нашей земле, от киевских пещер до Соловков. Владимирская икона, таким образом, олицетворяет сердце России, ее молитву и ее упование.
Сегодня Владимирскую икону можно видеть и на Западе, ее часто копируют, ее репродукции помещают в католических и даже протестантских храмах, потому что этот образ воспринимается не только как лучший в иконописи, но и как самый совершенный образ любви Бога и человека.
Ирина Языкова
***
[1] Об этой иконе практически ничего не известно.
[2] Зимин А. А. Повести XVI века в сборнике Рогожского собрания // Записки ОР ГБЛ. 1958. Вып. 20. С. 189-199.
[3] Там же. С. 192-193.
[4] Духовное завещание царя Иоанна Васильевича // ДАИ. 1846. Т. 1. С. 378.
[5] ПСРЛ. Т. 14. Ч. 2. С. 50.
«Церковный вестник»/Патриархия.ru
